Welche Dinge das Vertrauen auf Allah in den Hintergrund stellen (können)…
Überraschend welche „Glaubenssätze“ sich doch tiefer als man denkt eingegraben, festgebissen haben, ständig auf einen einwirken und so eine Wertigkeit etablieren (sollen), die sich schlichtweg falsch anfühlt.
Schlagwort auch:
Orientierungslosigkeit in Kindererziehung
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Zwei prominente „Ausflüchte nach Sicherheit“:
Bildung und Gesundheit,
und zwar extreme weltliche Bildung
&
extreme Gesundheitstrends
Vorab:
Bitte nicht falsch verstehen, beides ist wichtig, beides notwendig,
nur ihr Ausmaß und die heutige Ausrichtung, ihre Basis/Maßstab, ihr Podest = fragwürdig.
Meine Meinung
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Bildung
Dunkelheit: Gute Bildung – guter Job – viel Geld/Besitz
= (angeblich) „Sicherheit vor Armut, niedrigem Status, Erschwernis und Machtlosigkeit“
Besonders bei der Kindererziehung (zum angesehenen Arbeiter einer „Progress Gesellschaft“? Das Ziel? Bewusst? Noch Unbewusst? ) scheint so etwas wie ein Kontrollzwang zur existieren, der Allah völlig ausblendet.
Die Bildung der Seele mit religiösen Themen währenddessen wird als zurückgeblieben, unangenehm und als Erschwernis (zu viel, zu schwer, zu früh) angesehen, während man andere Thematiken die sich an modernen oder „alternativen“ Erziehungsmethoden orientieren, scheinbar gar nicht genug anwenden und bewerben kann.
Die Kinderzimmer platzen vor Variationen und leider die Köpfe der Kinder ebenso…
?
Die Seele sollte mit Wissen über Allah ausgestattet werden, noch bevor der Verstand mit weltlichem Wissen ausgestattet, gar nur noch überschüttet wird.
Wie soll man sonst beides in Verbindung, sich selbst in Verbindung mit dem Sinn des eigenen Daseins und dem Sinn dieser Dinge bringen…?
Wie soll ein Mensch sonst Ruhe,Halt im Sturm des Lebens finden, wenn sein Stamm gar keine (tiefe!) Wurzeln hat?
Wie soll dieser Baum denn gesunde Früchte tragen, wenn der Boden vergiftet ist?
Nicht nur bezüglich der Kinder, erstmal bezüglich einem selbst…
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Gesundheit
Dunkelheit: Gesundheit – langes, junges Leben – nicht an Tod/ Vergänglichkeit denken (müssen)
= (angeblich) „Sicherheit vor Erschwernis, Schwäche, Hilflosigkeit, Tod“
Sobald ein Wehwehchen auftritt, zweifelt man sofort an seiner Fitness oder Ernährung.
Kann sein, natürlich,
dass auch eine leidende oder gar sündhafte Seele Auslöser für sehr viel Disbalance im Körper und Leben bis hin zum Chaos in der Natur eine Rolle spielt, wird komplett ausgeblendet oder vielleicht weiß man es tatsächlich nicht (?).
Man greift also sofort (panisch) zu weltlichen Mitteln um dieses Leid ganz schnell wieder loszuwerden.
Und oft auch übertretend, ausschweifend, verzweifelt tief in Abwege wie Esoterik, „Zaubermittel“ bis hin zu Körper- und Gräberkult und Co.
Clean eating heißt nicht automatisch, dass man eine saubere Seele erhält.
Besondere Ernährungstrends machen uns nicht automatisch zu besonderen Menschen,
wissen wir das ?
Natürlich ist Wohlergehen eine schöne, erstrebenswerte, wünschenswerte Gunst, keine Frage!, die man erhalten will und die möglichen Mittel nutzt, natürlich, prophetische Medizin ist ein großes Thema, reines und gutes Essen lehrt uns der Quran, aber wichtig auch -> wenn möglich.
Denn manchmal (oder sogar oft außerhalb von Industrieland Luxus) ist diese Gunst eben nicht gegeben und man muss tatsächlich sitzen, aushalten, Übles über sich ergehen lassen, am Guten festhalten und darauf vertrauen, dass ALLAH es am besten weiß, weil Er allwissend, allweise, barmherzig und gerecht ist.
Tauba machen, zu Allah fliehen mit dieser Hilflosigkeit und Schwäche…
Mit dieser beklommene Brust, den unsagbarem Schmerz ins (Bitt)Gebet eilen…
Machen wir das?
Man muss diese Schwäche nicht ständig vor anderen zeigen um die Frömmigkeit zu beweisen,
aber nicht mal vor Allah die wahre Natur, machtlos und schwach, eingestehen können?
Nicht mal im Gebet?
In der Niederwerfung?
Zu intelligent und zu gesund dafür?
Zu beschäftigt, zu abwesend mit den Gedanken?
Möge Allah uns bewahren vor Hochmut, allahumma ameen.
Was bringen also diese Ziele, wenn sie die Dankbarkeit, die Demut, den Gehorsam nicht bestärken…
Das Gebet nicht vertiefen, verschönern?
Die Verbindung zu Akhira nicht stärken ?
Sondern diese einst wichtigsten Aspekte des Islam gar verdrängen, in den Hintergrund (ver)rücken
?
Die Seele sollte mit Allahs Worten genährt werden, noch bevor der (weltliche) Körper mit (weltlicher) Nahrung genährt wird.
Denn die Seele bleibt, der Körper vergeht.
Wo ist hier die (Primär)Sorge um Nachhaltigkeit…
Wo füllen sich hier die Sitzungen, die Kanäle, die Kampagnen, die Straßen* ?
(*nur eine Anspielung auf den heutigen wahllosen Demonstrationsextremismus, keine Befürwortung dessen)
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Die Mitte, der gerade Weg
Wie definiert man eigentlich „Mitte“, immer noch nach altem Maßtab?!
Ich esse mal Fleisch, mal nicht?
Ich ernähre mich ausgewogen?
Ob die (nebensächliche) Ernährung der Sahaaba trotz ihrer Natürlichkeit ausgewogen war, daran zweifle ich …
Was war also ihre Hauptnahrung und Hauptbildung, dass sie dennoch intelligent und leistungsfähig waren?
Der Weg der Mitte ist nicht nach alter dunkler Definition 50/50,
ein bisschen dies, ein bisschen das,
bisschen Deen, bisschen Dunya,
sondern Quran und Sunnah 100% anwenden und das bringt dich zur Mitte/ Balance der Seele, erstmal die Seele „nähren“, sein absolut bestes geben die Beziehung zu Allah so eng wie möglich zu haben und dann mit was auch immer man an Weltlichem (nach dem Maß, das Allah in Seiner Allweisheit jemandem gewährt, wie Bildung, Ernährung usw) versorgt/geprüft wird, das beste daraus machen.
Shukr und Sabr praktizieren, dann Vertrauen.
Erstmal all die Taten des Herzens, der Körper, das Handeln folgt.
Ist das Herz gut, wird auch das Handeln gut in shaa Allah.
Und das Verlangen und das Ausleben von Gutem folgt natürlich.
Das Gebet hält vom Schändlichen ab.
(Mindestens) 5 mal am Tag trittst du in Kommunikation mit Allah, mit Akhira, was du dafür vorausgeschickt hast, du denkst nach über das was du tust.
Machen wir das?
Wissen wir das?
Bringen wir das unseren Kindern bei?
So geht Deen und Dunya „Hand in Hand“…
Man lernt das Mittel Dunya mit dem (Kompass) Deen für Akhira einzusetzen, für Allahs Wohlgefallen einzusetzen.
Wieder erstmal die Tat des Herzens zuerst, ikhlas.
Dieser Fokus !
Vielleicht habe ich gar keine Mittel außer meiner Absicht… wäre ich dann nach alter Definition also nicht auf dem Weg der Mitte mit 0% Materie/weltlichen Mitteln…
Alhamdu lillah bei Allah kann ich selbst mit der Absicht, mit Aushalten in Ränken steigen.
Nicht nach dem Maßstab der aktuellen Gesellschaft, oder der vorhergegangenen,
nicht nach dem Maß was modern ist, was Öko ist, was alternativ ist, was hauptsache anti System ist,
oder was heute als erstrebenswert gilt
und auch NICHT was mein (beschränkter) Verstand (der sich irren kann) davon momentan alles für besser hält (ändert sich ja auch ständig), nicht „das fühlt sich gut an“.
Nicht nach Maßtab was ich posten kann, was ich zeigen, was ich messen und anfassen kann.
Nicht was andere toll finden,
nicht nach dem Maßstab was zu meiner online Show Bühne passt.
Allah sieht dein wahres ich auch zuhause und auch dein wahres ich in den dunklen Ecken deines Herzens, sei dir hier sicher.
SEIN Wohlgefallen ist dein Schlüssel für ALLES GUTE in Dunya und noch VIEL (GE)WICHTIGER: IN AKHIRA
Der gerade Weg, der Weg der Mitte=
Die Sunnah = die Weisheit den Quran zu praktizieren = bester Schutz für Entgleisung
und Fehlplatzierung von Hoffnung/Vertrauen/Furcht/Liebe
Maßstab NUR Quran und Sunnah
Quran und Sunnah, ist das unser Maßtab in ALLEN, äußeren wie innerlichen, öffentlichen wir privaten, Angelegenheiten?
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Es scheint so,
wie wenn der Glaube gering wird im Herzen, die weltlichen Mittel als möglicher Ersatz einspringen sollen (geht natürlich nicht, Schöpfung mit Schöpfung stärken wollen, also Machtlosigkeit mit Machtlosigkeit…), möge Allah uns bewahren, ameen.
Denn wenn der Glaube gewaltig im Herzen ist, dann „reicht auch ein Stock mit dem man auf das Meer schlägt, sodass dieses (durch Allahs Macht alleine) geteilt wird“.
Ein Stock als eine Gnade, ein Wunder Allahs für Seine besonderen Diener,
denken wir so…
Also die weltlichen Mitteln die wir zu Verfügung bekommen, sollen wir nutzen, aber ihr besitz, ihr Maß oder Ausbleiben sind nicht ausschlaggebend für Erfolg oder Misserfolg.
Nur ein Mittel
Schaden und Nutzen liegt nicht bei diesen Dingen.
Leider werden sie aber genau so – immer häufiger – behandelt.
Und auch nicht diese, die in Quran und Sunnah, von Allah dem Schöpfer empfohlen werden, sondern die der Mensch, das Geschöpf (!) empfiehlt.
Möge Allah uns bewahren, ameen.
Fällt das Mittel dann weg, ist man wieder bei 0.
Panik !
Schnell zum nächsten Trend?
Ist das Vertrauen aber mit Allah, so gibt es kein Wegfallen,
vielleicht ein Hinfallen und wieder aufstehen, denn so ist dieses Leben nunmal, bei JEDEM.
In shaa Allah
Dazu noch ein Schlüsselpunkt von Sura al Hijr, der alles zusammenfasst:
Der Mensch arbeitet sehr ekzessiv nach Sicherheit, dann blendet er alles andere aus;
Wobei der Gehorsam, die nahe Beziehung gegenüber Allah
die größte, beständigste Sicherheit ist= DIE BASIS.
Darauf sollten wir aufbauen, Imān, Tauhīd als allererstes
Wo findet das statt? Im Herz
Und das haben wir in shaa Allah alle noch, so können wir alle mindestens das leisten, selbst wenn es nicht „bildtauglich“ und „leistungsfähig“ für andere ist, oder sogar „verachtenswert“, man selbst „unscheinbar“, weil man ja nichts sehen kann…
Allah Subhanahu wa t’ālā sieht alles.
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Wir gehen kraftraubenden Umwege und Abwege, die gepflastert sind mit leeren Lügen, dabei, ausreichend zu wissen wäre dieses Gesetz:
Wenn du für Allah bist, dann macht Allah alles für dich, aber wenn du für Dunya bist, dann überlässt Allah dich dieser Dunya
Bildung ist erstmal, wenn du deinen Herrn kennst.
Gesundheit ist erstmal, wenn du IHM daraufhin alleine dienst.
?Nehmen wir an Unterrichten, Versammlungen Teil die uns zu solchem Denken und Handeln erziehen?
Vielleicht weiter in die Alltagsebene:
Dein Kind ist intelligent, wenn es über Allah und Akhira weiß,
selbst wenn trotz der Bemühung Mathematik ein Fremdwort bleibt.
Dein Kind ist gesund, wenn es den Islam lebt,
selbst wenn es keine Beine hat, mit denen es Sport machen kann.
?Leben wir nach dieser Wertigkeit, geben wir unserem Umfeld diese Wertigkeit weiter….wir Muslime, die die perfekte Rechtleitung für alle Angelegenheiten haben:
Quran und Sunnah.
La ilāha illAllah